Иудейские праздники
Общая информация
Истоки еврейских праздников
Формирование национальных праздников - это сложный многоуровневый процесс, на который влияют культура, религия народа и его история. В праздниках наиболее ярко проявляются национальные особенности и связь с коллективной памятью народа. Большая часть праздников тесно связана с событиями реальной или мифологической истории этнической группы, и, по сути, является воспроизведением в настоящем какой священного события, проходившей в мифическом прошлом. Можно сказать, что посредством участия в праздничном действе люди погружаются в священную историю, в так называемое время мифа, противостоящее повседневной реальности.
Если обратиться к еврейскому праздничному календарю, то на первый взгляд может показаться, что он содержит массу удивительного. Но, если присмотреться внимательнее, становится понятным, что, как правило, многое зависит от традиции.
Во-первых, понятие «Еврейские праздники» (то есть национальные праздники еврейского народа) и понятие «Святая иудаизма» (то есть религиозные праздники) практически означают одно и то же. Для евреев история народа и религия неразрывно связаны и ровно уважительные, собственно история народа и составляет большую часть Священной истории.
Во-вторых, в еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: как праздничные, так и траурные дни. Первые - в ознаменование радостных, вторые - трагических событий еврейской истории. Для каждой из этих дат можно указать ее конкретный источник в традиции. Такими источниками могут быть: - отрывок из Торы (для большинства особых дат) - отрывок из других книг ТаНаХ; - отрывок из Талмуда; - события еврейской истории, имевшие большое значение и сохранившиеся в народной памяти - указания галахической литературы ; - традиция каждой общины Израиля. У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны определенные обычаи. Для этих законов и обычаев также существуют источники, сохраненные традицией.
Еврейский календарь
В-третьих, если связывать значимые даты еврейского года с григорианским календарем, то окажется, что невозможно точно сказать, на какое число они приходятся. Объясняется это просто - как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.
Все календари, так или иначе, опираются на три основные астрономические понятия: сутки, месяц, год. Сутки - это оборот Земли вокруг собственной оси. Понятие месяца в календаре связано в основном с Луной. Это период вращения Луны вокруг Земли. Точнее - время от появления «нового» месяца до его «уменьшения». Год - это время оборота Земли вокруг Солнца. Поскольку речь идет о трех разных процессах, все эти периоды в рамках одного календаря отсчитывать трудно. Различные календари по-разному решают эту проблему. Конечно жертвуют или астрономическим смыслом месяца (григорианский календарь), либо астрономическим смыслом года (например, календарь мусульманский).
Еврейский же календарь является лунно-солнечным (и самым сложным из существующих). Начало месяцев в нем обязательно должен совпадать с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток. Но длина года при этом должна соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365 суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на предназначенные для них время года. Но так мы приходим к противоречию - ведь год, который ориентируется на продолжительность лунных месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней.
Чтобы сравнить лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, вводится дополнительный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет), его вставляют перед месяцем Адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня. В результате длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре - переменные величины. Это приводит к тому, что календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле определенной последовательности лет, повторяется, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатый месяц в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменений никакой периодичности не наблюдается.
Четыре Новых года
В-четвертых, еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких циклов а, следовательно, и четыре Новых года:
1 Нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - Ияр и т.д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в Адара, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.
Кроме того, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников (Песах, Шавуот и Суккот) года, еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого должно состояться паломничество, также начинается с 1 нисана.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, за который надо было отделить эту десятину, начинался 1 Елула.
15 Шват - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
1 Тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 Тишрея мы отсчитываем, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.
Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен начинаться весной, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.
В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего раз в году, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, которые соотносятся с короткими временными промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новолуние (Рош Ходеши) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.
Новолуние
РОШ ходеш
Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеши - напивсвятковий день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеши - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеши зависят дать всех остальных праздников.
К разрушению Второго Храма Начало Луны на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничной одежде и т.д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеши стал тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трубинням в трубы и жертвоприношениями.
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было прежде. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Однако в этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, что не рекомендует женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонения золотому тельцу. Написано в Пирке де-рабби Элиезер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Всевышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новолуние, в будущем - тем, что их красота обновится подобно молодого месяца ».
В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеши в будущем - при Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеши будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер месяца в традиции.
Главный праздник
Шабат
Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога" . Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.
Некоторые ученые считают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в частности у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Такой Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилить - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовел), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники пресным хлебом и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.
Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Есть соблюдение Субботы - это знак признания того, что Бог сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Божественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Бог в день Седьмой работу Свою, которую Он делал, и отдыхал (« вайшбот »- отсюда« шабат »-« покой ») в день Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Бог День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («спокойствие») от всякой производительной работы, и ее создал Бог, делая мир ».
Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба на свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как ты, и помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и протянутой, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний ». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завещании между человеком и Богом.
Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает проводить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипур) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которых придерживаются все евреи по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивание» всего еврейского народа в изучении Торы.
Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - Киддуш, то есть освящение Субботы над бокалом вина. Другие распоряжения направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную пищу, пьют вино.
Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что суббота началась.
Категории еврейских праздников
Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всяческая работа. Праздник всегда противопоставлялось будням, ежедневным будничным занятием. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле неосуществления обычных занятий).
Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:
1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).
2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.
3. Напивсвята по Торе (Холь-ха-Моед): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.
4. Рош Ходеши - тоже лучше не работать, поскольку этот праздник тоже выделено Торой.
5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Годолии, 10 Тебефе, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, заповеди, не имеющих статуса. Работать не запрещено (15 Шват, Лаг ба-омер).
8. Общие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.
Основные черты еврейских праздников
Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).
2. Распоряжение «веселиться» (кроме Йом Кипур и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.
3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (Киддуш), затем осуществляется ритуальное омовение рук, после чего благословение на хлеб и собственно сама трапеза.
4. «Священные собрания», то есть собрание всех членов общины для осуществления праздничных церемоний и богослужения.
5. Проведение обряда «гавдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.
6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, поскольку считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».
Кроме того, для каждого праздника характерны особые обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н.э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной степени характерно для любого архаического праздника.
Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, привлечение в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и скованным, а также иностранцам, живущим «среди сынов Израиля».
Траурные дни
В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.
- 10-е Тебефе - начало осады Иерусалима Навуходоносором
- 17-е Тамуза - первый пролом в стене Иерусалима
- 9-е Ава - дата разрушения Храмов - Первого и Второго
- 3-е Тишрея - Пост Годолии - убийство Годолии, последний следствие разрушения первого Храма - полное изгнание евреев из Израиля.
Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов - пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о плохих поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.
|
